L’Arbre de vie, ou Etz haChayim (עץ החיים) en hébreu, est un terme utilisé pour décrire le symbole mystique central utilisé dans la Kabbale du judaïsme ésotérique.
La Kabbale juive se réfère généralement au symbole comme étant les 10 Sephirot (sephirot signifie « sphères »), mais le terme « arbre de vie » est plus universellement connu.
La doctrine mystique juive connue sous le nom de Kabbale se distingue donc par sa théorie des dix forces qui s’interposent entre le Dieu infini et inconnaissable (également connu sous le nom de « Ein Sof » אין סוף – l’inépuisable) et notre monde créé.
L’arbre de vie se compose de dix sphères interconnectées, comme le montre l’image. Ces sphères représentent la cosmologie ou le système organisationnel central de la tradition juive de la Kabbale.
1. La signification des dix séphirot (sphères)
Les dix sphères représentent les dix nombres archétypaux. L’arbre de vie comporte 32 chemins, dont les 10 premiers sont les Sephirot (sphères). Les 22 chemins restants correspondent aux lignes ou canaux d’énergie qui relient les Sephirot entre elles. Chacun de ces chemins correspond à l’une des 22 lettres de l’alphabet hébreu, comme le montre l’image de l’arbre de vie.
L’alphabet hébreu est considéré comme très important en tant que code céleste ou plan du cosmos. Le Zohar (Livre de la splendeur), qui date du XIIIe siècle, est rempli de références à l’importance de l’alphabet hébreu, et de nombreux visionnaires juifs ont souligné qu’en maîtrisant l’alphabet hébreu, un individu peut acquérir une connaissance suprême du domaine de la matière.
L’arbre de vie représente cependant une série d’émanations divines de la création de Dieu à partir du néant (ex nihilo), de la nature de la divinité révélée, de l’âme humaine et du chemin d’ascension spirituelle de l’homme. Les kabbalistes ont ainsi transformé le symbole en un modèle complet de la réalité, utilisant l’arbre pour représenter une carte de la Création.
Dans mon œuvre d’art Hamsa Hand de ma série de lettres hébraïques, j’ai représenté l’arbre de vie avec les 10 séphirot dans Hamsa Hand avec la lettre Chet, le huitième chiffre de l’alphabet hébraïque, qui représente également Chai – la vie.
2. Que sont les 10 Sephirot ?
Les Sephirot sont considérées comme dix forces ou attributs par lesquels Dieu se manifeste. En tant que telles, les Sephirot ne sont pas Dieu, mais elles servent en quelque sorte de support pour attribuer ces attributs spécifiques à Dieu.
En hébreu, le mot Sephirah est lié au verbe lesaper, qui signifie « dire », « exprimer » ou « communiquer », et la fonction de la sepfirah est donc aussi de communiquer un attribut. Le mot est également lié au mot « saphir » (en hébreu « sapir ») qui est une pierre précieuse connue pour ses qualités brillantes et éclairantes qui donnent de la lumière. Par conséquent, une autre fonction des sephirot, en dehors de l’expression des attributs, est de servir de vaisseaux qui apportent ou donnent de la lumière.
LE PLACEMENT DES SEPHIROT
Les différents emplacements des sphères sur l’Arbre de Vie nous donnent une idée de la nature de la sephira. Par exemple, Keter – la Couronne – se trouve en haut du tableau, tandis que Malchut – le Royaume – est placée en bas du tableau.
La raison en est que Keter est considéré comme le lien initial ou primaire entre Dieu et le monde, ce qui est symboliquement représenté en plaçant Keter au sommet. En revanche, Malchut, qui est la dernière séphira, est considérée comme le résumé de toutes les autres, comme le lien entre les humains et le monde, et symbolise le but de la création avec l’univers physique et tout ce qu’il contient (Kurzweil). Chaque sephira (sphère) des 10 sephirot représente une force ou un attribut. En voici un bref aperçu, tiré de la source Chabad.org et d’autres sources sur le web :
Couronne (« Keter ») : Le mot Keter signifie « couronne » et se situe au-dessus de toutes les autres Sefirot, comme la couronne se situe au-dessus de la tête. Keter est la Sefirah qui se tient au-dessus de toutes les Sefirot.
Sagesse (« Chokhmah ») : La première des Sefirot est appelée Chochmah. Chochmah est composé des mots koach mah, qui signifient le potentiel de « ce qui est ». Elle représente l’idée originale et est souvent décrite comme le premier éclair de l’intellect, où tous les détails de l’idée sont contenus, bien qu’ils ne soient pas encore définis. Il représente tout dans son potentiel, et ce potentiel a été assimilé à un point, dans lequel tout est contenu, mais rien n’est encore actualisé ou défini. Dans le tétragramme (le nom biblique à quatre lettres du Dieu d’Israël ‘יהוה en hébreu et YHWH en écriture latine), cela est représenté par la première lettre, yud, י, qui ressemble à un point.
La compréhension (« Binah ») : La deuxième Sefirah est Binah. Binah signifie « comprendre ou dériver une matière d’une autre matière ».
Nous pouvons comprendre Binah dans le sens où elle prend l’idée originale, l’élargit et la développe à la fois en largeur et en profondeur, rendant ainsi l’idée originale plus cristallisée et clarifiée qu’elle ne l’était dans la Chochmah, où l’idée n’était pas définie.
Ainsi, l’idée précédente, qui était sous une forme très concentrée, est maintenant révélée et comprise, et c’est ce que Binah représente.
Au nom de Dieu, Binah est la lettre « hey » ה. Sa forme, plus allongée et composée de traits, implique l’expansion du point en largeur et en longueur.
Chochmah et Binah peuvent être compris comme étant égaux, comme deux bons amis qui ne peuvent jamais être séparés et dans le livre du Zohar, ils sont décrits comme « un point dans le palais », le point Chochmah étant réalisé dans le palais de Binah.
Le koach mah de Chochmah (potentiel de « ce qui est ») est donc réalisé dans Binah.
Miséricorde (« Chessed ») : Chessed, qui signifie amour bienveillant, est l’attribut qui répand la bonté et la bienveillance à tous sans limite. On pense que la création elle-même est un acte de Chessed, comme il est dit : « Le monde a été construit avec Chessed ».
Chessed est également le déversement total de ce que l’on appelle Shefa שפע, l’abondance, et Chessed est l’attribut divin qui décrit la fonction d’expansion.
La force (« Gevurah ») : Gevurah représente la force, le jugement, la loi et le pouvoir, et Gevurah est l’attribut de la restriction car il a le pouvoir et la capacité de limiter et de contracter. Alors que Chessed provoque un déversement d’énergie, Gevurah, en revanche, a pour fonction de contrôler, de contracter et de limiter le flux, assurant un équilibre entre l’expansion et la contraction.
Dans l’histoire biblique de la ligature d’Isaac (connue en hébreu sous le nom d’Akeda), où Abraham reçoit l’ordre de Dieu de sacrifier Isaac, Isaac retient magnifiquement ses émotions, en raison de la domination de cette Sefirah de Gevurah en lui. Gevurah est également appelée « loi » et « jugement » (Din).
C’est parce que le jugement exige que le Chessed soit distribué de manière juste et proportionnelle au mérite du bénéficiaire et non pas simplement de manière illimitée et injustifiée.
J’ai créé une interprétation artistique de la ligature d’Isaac (Akeda) dans l’une de mes œuvres d’art de la main Hamsa et de mes impressions d’art de la main Hamsa, comme le montre l’image ci-dessous.
Beauté (« Tipheret ») : Tipheret est la sephirah centrale d’équilibre de l’arbre de vie de la Kabbale, car toutes les sephirah, à l’exception de Malkhut, se déversent dans cette sephirah. En tant que telle, Tipheret crée une synthèse de Chessed et de Gevurah afin d’atteindre son objectif le plus large, qui est d’aider au développement de l’être humain pour qu’il atteigne son plus grand potentiel. Tipheret mélange Chessed et Gevurah avec des résultats harmonieux et magnifiques, et elle est également appelée Tipheret (beauté) pour son mélange harmonieux de toutes les sephirot.
Sur l’arbre de vie, Tipheret est le point médian de la ligne directe qui s’étend de Keter à Malkhout et Tipheret est donc située sur la colonne centrale d’équilibre de l’arbre. Idéalement, elle penche un peu vers Chessed et c’est pourquoi elle est également appelée Rachamim, ce qui signifie en hébreu « miséricorde » ou « compassion ». Tiferet est également assimilée à la « vérité » (אמת, Emet) dans le sens où Chessed et Gevurah s’accordent sur son flux.
Victoire (« Netzach ») : En hébreu, le mot Netzach se traduit généralement par « éternité », mais dans le contexte de la Kabbale, il fait référence à la « perpétuité », à la « victoire », à l' »endurance », à la « conquête » et à la « victoire ». Netzach est donc censé représenter l’idée de domination. Par exemple, en donnant de manière illimitée, on domine l’autre, et à cet égard, Netzach est considéré comme une extension de Chessed.
Majesté (« Hod ») : Cependant, Hod est à l’opposé de Netzach, car il est considéré comme une extension de Gevurah, car il dénote une tension allant jusqu’à la soumission. En hébreu, Hod vient du mot Hodaah qui signifie « remercier », « admettre » ou « se soumettre ». Ainsi, une domination totale sur une autre personne est considérée comme une relation Netzach, alors qu’à l’inverse, une soumission totale est une relation Hod.
Yesod, la sephirah suivante, équilibre les relations Netzach et Hod car elle facilite la communication et est considérée comme représentant la fondation du monde.
Yesod (« Fondation ») : Le mot hébreu pour « fondation » est « Yesod » ( יסוד ). Yesod est associé à la capacité ou au pouvoir de l’âme d’entrer en contact, de se connecter et de communiquer avec la réalité extérieure (représentée par la sephirah de malchut).
Il peut être compris comme la fondation (yesod) d’un bâtiment dans sa « mise à la terre », c’est-à-dire son union avec la terre (malchut).
On pense également que le yesod correspond à l’organe de procréation de l’homme et que le yesod est donc le fondement des générations à venir. Le pouvoir de procréer est considéré comme la manifestation de l’infini dans le contexte fini de l’être humain créé. En tant que tel, le yesod est le « petit » et « étroit » pont entre le potentiel infini de procréation qui y afflue et sa manifestation effective dans la descendance de l’homme. C’est également pour cette raison que la sephirah de yesod est également identifiée dans la Torah avec le tzadik (le juste), comme il est dit : « et le tsadik est le fondement du monde ».
📜 De la mystique Kabbale, partons à la découverte de l’Arbre de Vie Indien.
Royaume (« Malkuth ») : La dernière séphirah des 10 séphirot, connue sous le nom de Malchut. En hébreu, le mot Malchut signifie Royaume. La sephira Malchut n’exerce aucune influence propre, si ce n’est celle que les autres sephirot lui transmettent, et elle est le résumé de toutes les autres sephirot qui sont apparues au-dessus d’elle – un rassemblement ultime de toutes les ressources et de tous les fruits du travail de chacun.
En tant que telle, malchut reçoit tout ce qu’elle a des autres sephirot et est décrite dans la Kabbale comme « n’ayant rien en propre ».
Le livre du Zohar compare Malchut à la lune qui n’a pas de lumière propre.
D’autre part, malchut est la révélation finale par laquelle tout le processus a commencé ; c’est dans le but de malchut que toutes les sephirot ont émergé. Ainsi, malchut est à la fois le récepteur et l’aboutissement du don.
Pour résumer les 10 sephirot
Malchut est l’achèvement des Sephirot.
Le premier groupe de 3 Sephirot traitait d’une idée qui se manifeste dans l’esprit.
Le deuxième groupe de 3 Sephirot est lié à celles du cœur du domaine émotionnel où l’idée est jugée et évaluée.
Dans le troisième groupe de triades des Sephirot, l’idée n’est pas seulement évaluée émotionnellement, mais l’action entre en jeu et l’idée est concrétisée dans le monde.
Enfin, la Malchouth représente la manifestation réelle de l’idée dans le monde de la réalité.
Les enseignements de la Kabbale et la mystique juive constituent un domaine d’étude complexe et fascinant. Cet article n’a fait qu’effleurer la surface afin de donner une idée du symbole connu sous le nom d’Arbre de Vie.
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